我們前面有說 P455-1
我們前面有說，於一心之所對境，顯現有彼色等諸法，這個〝差別事〞及色上之空性…等〝能別法〞此二事，這兩件事情就是自性空、緣起有，這一點並沒有相違。如同我們以前引用龍樹菩薩所說的，要去通達空性之前，一定要依著什麼？世俗諦法，所以說由世俗諦而入勝義諦，所以依著這個世俗諦色等諸法這個差別事。
由於無明的識體顛倒執其為自性有，所以依著勝義理智抉擇的，通達空性抉擇的理路，去通達色等諸法，無明識體所眈著的色等諸法，自性有的這一分是不存在的；而通達色等諸法上的空性。
這個自性空而來成立這個緣起有，這兩件事情，表面上看來講是相違的，但事實上它並沒有相違；會相違是在無明的顛倒識體才會相違。但是如果依著勝義理智抉擇，去通達的話，去通達自性空，它同時也可以當為什麼？緣起有。所以這一點根本是沒有相違的。理由是因為，於佛智，這成佛的時候，佛陀他的智慧就緣空性之如所有性智及緣世俗諦之盡所有性智，這個佛智當中沒有相違。
為什麼我們這個地方要引佛陀這個事例來證明自性空跟緣起有是沒有相違的？因為佛陀他已經究竟圓滿，在他的識體上一點垢染都沒有，完全被淨除乾淨，因此以佛陀的事例是最正確的，因此在佛智沒有相違。因此我們可以瞭解自性空跟緣起有是不可能相違的。為什麼？因為佛智是沒有相違的。
這個地方講說，所以在凡夫異生要發願成佛，當然在因位的這個時候所種下成佛的資糧，也就是說智慧資糧叫自性空，還有福德資糧的緣起有，當然了，也要什麼？也必須要正確無誤。如同我們剛剛所說，果位的時候，佛陀的一切種智的智慧是沒有相違，對於自性空跟緣起有是沒有相違，既然果位是沒有相違的話，當然在因位的時候，在累積成佛的智慧資糧跟福德資糧，當然也不能有相違，必須要正確無誤。
那這個意味著什麼？意味著眼等諸根識，就眼耳鼻舌身，在緣色等諸法的時候，在緣色等自性有諸法，但是第六意識了知，前五根識他所緣的自性有之諸法，這分是不存在的。所以由第六意識了知其自性空，而來成立這個幻有。
所謂的幻有，也就是我們剛剛所說的色等諸法，這個差別事跟色上的空性，這兩件事情，就是自性空跟緣起有呢，是沒有相違的。因為沒有相違，所以才能夠成立什麼？幻有。
因此這個地方就如同蓮花戒論師所著的《修次中篇》云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。」我們這個地方先從例子來說，當然我們要擠牛奶，絕對不能從牛的角去擠。那舉這個例子來講，是說你擠的位置是錯誤，用這樣來形容。如果一剛開始在累積成佛資糧的因，如果弄錯了，即使你殷重的修息，雖然你經過了長期以來長時間乃至幾大劫的修習中，不能獲得你所要的果位。
所以這個地方就說明，在因位修學抉擇正見的時候，於二我相所緣之事，就人我跟法我所緣之事，一方面定解其無微塵許實有自性；那一方面呢，於從此生此之功德過失，亦可以產生定解，二者是不相違的。也就是說，此於世、出世一切法的本體當中，不論是世俗諦、不論是勝義諦，它的究竟本體當中抉擇，其無少許的自性，就自性空。那由這個來成立什麼？勝義量。
要成立勝義量，反面來講，至於因果法，你必須要各個來決定，也就是說能夠成立緣起因果法，而且毫無混亂，成立因果名言量。此二量不但能夠生起，而且有能互助不相違。也就是說自性空，他也必須要同時來成立緣起有。由於緣起有而來通達自性空。因此自性空跟緣起有這兩者是不可以相違的。假設相違的話，當然緣起有就不能通達自性空。同樣道理，自性空也不能安立諸法，但事實上它兩者是沒有相違的。
如果能夠在你的心續當中，所謂的心續的話是說，在我們現實的生活上，只要任何一個存在的事物拿來抉擇安立的話，你都能夠真實的去建立勝義諦跟世俗諦。在你的心識能夠同時安立跟勝義諦。如果能夠這樣的話，才能夠真正獲得什麼？佛的真實義。當然這個真實義既是你真實獲得了正見，就是以前我們所說的聞所成慧。由這一刻你開始所累積的資糧才能正式的什麼呢？成立將來獲得佛果的因，這個時候才開始算起。
如何來成立緣起因果法？
差別事 ── 色等緣起法 → 無量無邊
能別法 ── 自性空(法的究竟本質) → 一味
因 ── 果 依緣起，成立自性空
自性一、自性異 自性有 → 無明的耽著境
名言量：出離心 → 行苦 → 不自主(被業及煩惱所控制)
菩提心 → 1、為利有情心續之涅槃
2、希求佛果
進一步來理解，自性空那如何來成立什麼?緣起因果法。
我們前面所解釋的，有說到這一個差別事跟能別法，因為我們主要是要區顯出空性，.?空性是為能別法，那為什麼它叫能別法呢？因為它是所有一切諸法的最究竟的只有一味而已就是空性。任何一個法它究竟的本質就是空性，所以它是為能別法，這個能別法呢?它放在什麼？它的差別事，色等緣起法這個差別事，那它的差別事有無量無邊，所以由這角度來理解，差別事跟能別法，那所有的差別事有無量無邊，可是它上面的空性就是一味，主要是要區別它。因此呢？它叫能別法。
接下來我們來說明說，那這個因生果，這個緣起呢？如何來成立它是自性空，那如同我們剛所說的，無明的顛倒識體呢？它對於它所緣的這個境，它會執它為自性有，.？會在這個執為自性有，來成立這個因果法，但是呢？站在自性有的角度來成立這因果法，可以成立嗎？所以因生果這個緣起，我們剛所說的，這緣起諸法它的究竟本質是自性空、是空性，但是呢?我們的無明的識體會倒執它為什麼？會倒執它為自性有，所以這個自性有呢？就是無明的耽著境。那由這個無明的耽著境的，這個自性有來成立，這個因果法可以成立嗎？.？假若因、果，因生果是自性有的話，那就會成為相違背了，不合理了。
為什麼說呢？何謂自性有？自性有就是不觀待他法，不依他法，可是呢？會說它為因，是因為它能因生果，才叫因。如果它無法生果，就不叫做因。同樣的道理呢？站在果上來說呢？這個果，如果不是由因生，就不能稱之為果。因此相互觀待，所以我們稱它為緣起因果法，那既然是相互觀待，那是不是要觀待他法，那既然要觀待他法的話，你絕對不可能自性有啊!因為自性有就是不觀待他法。
假設是自性有不觀待他法的話，那表示呢?因果它沒有相互觀待阿!
如同剛所說的，我們要說它是因，一定要觀待果。說它是果，一定要觀待它是由因生。這樣才叫因跟果。那假設它是有自性的話，那因果就不相關係了。一點關係都沒有了。那既然是一點關係都沒有的話，那因，你怎麼成立呢?因為它無法觀待果，那果，你也無法成立啊!為什麼?因為它也不觀待因啊!那因怎麼來，果怎麼來，假設你還要硬說它有的話，那就會變成什麼呢?變成自性一，要不然是什麼?自性異。那為什麼叫自性一呢?為什麼叫一呢?也就是說呢?因生果他們兩個體性要相順，體性要相順，所以我們說它是一，叫體性一。譬如講苗芽，絕對是由苗芽的種子所生，所以這個叫因生果，體性為一，因為它體性相隨順!那苗芽你總不能說由石頭來生，因為它什麼?因為它不是體性一。
接下來又說呢?可是你又說它自性有，那是不是又變成自性一，那如果是自性一的因生果的話呢?那是不是會變成因中有果。那如果呢?因中有果的話，就表示說呢?種子裡面有芽了，譬如講說:種子跟芽，它們是自性一，那種子是要生芽，可是你在種子位的時候就有芽的體性了，那已經有芽的體性的話，那你再生的話就沒有什麼意義了，因為本來生的意義就是沒有而有，那叫生。從沒有而生出來，這個叫生，可是呢？你現在在種子的因為上，已經有果位的芽了，那你如果再生，那就變成沒有意義了。因此呢？如果是自性一的話，那因中有果，事實上呢？沒有任何一個事物呢？它因中有果的，.？自性一呢？也不對。
那自性異呢？那自性異的話，是因果兩個不相干，那因果兩個不相干的話，又它能夠生的話，譬如講剛所說的種子生芽，假設各有自性的話，那種子跟芽就變成不相干，那不相干又能生的話呢?因為不相干嘛!你又能夠由它來生的話呢?不相干的石頭它也可以生啊!它也可以芽，因為都不相干啊!那世間有這種事嗎?也沒有。因此如果你說自性有的話呢?自性一也不存在，自性異也不存在，所謂的不存在的話就是說，如果你是自性有的話呢?那因生果就不可能成立了。
所以因此呢？反面來講，如果你要安立因生果，這個緣起法的話，是不是一定要無自性，是不是要自性空，是不是這樣，也就是說呢？所以從經論上都說呢？因果這個緣起法呢？它來成立這自性空。由於它自性空呢？所以能夠安立這緣起因果法。我們剛所說的，說由於自性空，所以可以成立緣起因果法這個名言量，這個名言量就是說，在世俗上是存在的，而由名言去安立它的，所以叫名言量。就由我們的心識去安立它，而且它是存在的，所以叫名言量。
可是呢?這個名言量不單單只有在講種子生芽而已，重點在講什麼呢?重點是在講我們的緣，重點在講我們的什麼?種如是善因，感得如是什麼?樂果。種惡因將來就感得苦果，這兩個呢?惡因生苦果，善因生樂果，可不可以成立，所以重點是放在說，所以我們說，這個因果法呢?可不可以成立，那如果你可以成立的話是說，在你的心識當中，你很肯定的說，重如是惡因，將來你一定受苦果。
假設你能夠在你的心續當中，你的心識當中，這樣建立下去的話，當然你就不敢去造惡因了。為什麼?苦果一定等著你。所以我們知道，沒有一個人，沒有一個有情，他願意受到痛苦，但是呢?你不願意受到痛苦的話，你就必須在因上，不要去種惡因，那不要去種惡因的話呢?那重點就必須在你的心續當中，去建立這個緣起因果法，可是你要建立這個緣起因果法，同樣的，你必須承認它們是自性空，所以一定要有這兩個條件，由這兩個條件呢?你才可以獲得了什麼?獲得正確的什麼?正知見。所以因此呢?接下來我們在談緣起因果法，緣起成立自性空，重在要放在什麼?這個名言量，那這地方我們所說的，我們修學佛法，無非是什麼呢?無非是為了要斷除無明。
因為無明它的耽著境是自性有，有了自性有，才會起了貪、瞋、痴，造三惡道的惡因，將來就感到三惡道的苦果，即使我們造了善業，如果還在無明執實基礎上去造善業的話，將來也只能獲得人天的樂果而已，可是這個人天的樂果是屬於有漏，它將來還是會轉成痛苦。為什麼？因為你是以無明執為實有的基礎去造善業，因此這個善業，同樣地仍然還是被煩惱，還有業力束縛住。譬如，我們面對境，我們的心識會很任運地執它為實有，下一刻就起貪、瞋、痴，我們被這個煩惱控制住，所以這個我們可以思考一下。我們是不是都被貪、瞋、痴這個煩惱控制住，而造這個業，由這個業力我們去投生時，我們也不自主，如果是惡業，投生到三惡道受苦，如果是善業，可是這個善業是有漏的話，你還是投生到人天，投生到人天的話，壽命結束以後，仍然還是在輪迴，有可能墮三惡道。因此，我們在談緣起的話，是正見我們是被煩惱及業束縛住的不自主，所以這個叫行苦。行苦的定義叫不自主，被業及煩惱控制住。因此，我們必須要生起遠離、出離行苦，也就是我們要遠離被煩惱及業控制住，這個心叫什麼？叫出離心。有了出離心的話，我們煩惱來了，我們要遮擋它，不要由煩惱的生起，而去造惡業，所以我們要遮擋它。有這個出離心。為什麼？因為煩惱令我們不僅輪迴生死，甚至墮落三惡道，所以我們要擋它、轉化它。既使造了惡業，我們要懺悔，把它破壞掉。所以這個心叫出離心。
我們剛才所說的，如果我們造的惡因將來就感得苦果。因生果是不是你要建立在無自性的基礎上？在自性空的基礎上，這個才叫做真正的什麼？這個才叫真正的造無漏的因，將來感到無漏的果。為什麼？因為你由自性空所攝持住，你瞭解它是自性空。在我們的眼耳鼻舌身乃至第六意識，我們心識所顯現的因果法，因果法在我們的心識會顯現它為自性有。為什麼會顯現自性有？因為我們所知障還沒有斷盡，所以一定會顯現自性有，煩惱障也還沒有斷的話，我們也會執他為自性有。
但是我們可以透過了修學佛法，雖然我們在凡夫位上，雖然我們只有在聞思，可是我們仍然也可以種下未來的無漏、隨順無漏的業。因此在我們的眼耳鼻舌身乃至第六意識，我們會顯現實有、顯現自性有，但是因為我們有修學空性，所以我們第六意識了知他自性空。雖然會顯現自性有，但是我們第六意識知道它是自性空。舉個例子來講，這個是在經論上所說的，我們說母親養小孩，小孩子遺失了，母親會不會憂心？當然會。可是母親雖然憂心，可是她會不會吃飯？她會不會講話？也會。所以他憂心有沒有消失掉，沒有。由這樣來譬喻來說，雖然我們現在無法跳出輪迴生死，甚至還沒有現證空性，但是我們可以修學隨順現證空性的因。
所以我們第六意識，可以去抉擇我們的識體所執為自性有的這一分，雖然我們所看到他自性有，可是我的第六意識很清楚，比如說他自性空，所以這個叫剛剛所說的幻有，叫如幻。真正的如幻是要這樣的解釋的。
就是說所謂如幻的話，是說我們根識所見的是很真實的，如同你看我，我看你一樣很真實的。但是我的第六意識知道這分真實是不存在的，所以叫如幻，這個叫幻有。而不是說你空性都沒有學，然後看到一個煙，看那個陽燄，啊那叫如幻，那個不叫如幻。真正的如幻，就如同剛剛所說的，一定要根識見它很真實的存在。
如同你看我或者我們看家人一樣，但是我的第六意識，知道他不是那麼很真實的存在，這一刻叫幻有、這一刻叫如幻，這一刻，就如同經上所說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個才叫所謂的緣起如幻。
了知我們被什麼？被行苦束縛住，被煩惱跟業束縛住，這分叫行苦，令我們不自主，所以我要好好的修學，依著空性去把生起煩惱的因的這分自性有把它砍斷掉。所以要出離什麼呢？我要出離這個煩惱跟業這分叫出離心，但是我要把生起煩惱的因的自性有把它砍斷掉，這分叫解脫之心，因此出離心。
接下來僅僅自己出離，僅僅自己解脫可以嗎？不可以。佛陀告訴我們，有你今世的父母親，有你今世的親屬，而且呢，佛教的理論是站在緣起三世，過去世、現在世、未來世。你這一世有你這世的父母親，難道過去世沒有你過去世的父母親？當然也有。未來世有沒有？有。連成佛的釋迦摩尼佛，到人間來到這個世間來利益我們，他還要有父母親。所以我們自己解脫可以嗎？不可以。你想想你自己今世的父母親是不是被煩惱跟業束縛住？是。他這世死亡以後，他仍然依著他的業力去投生了，甚至有可能會墮到三惡道。好，你想一想，你忍心自己的父母親墮到三惡道嗎？
你再想想今生父母親對你的恩德，母親從懷胎怎麼去利益你的，一直到他最後死亡那一刻，永遠都不捨棄你。當父母親永遠都不捨棄自己的兒子這種恩德，你哪有可能說我自己去求得涅槃，不管他們呢？所以這時候才想到一切有情，所以想到一切有情，不僅我要幫助自己的父母親。但是要注意幫助自己的父母親，不是只有眼前利益而已，不是只有輪迴裡面之樂而已，最重要的要幫助他跳出輪迴，讓他生起心續的涅槃，這個才是佛法真正的菩提心，所以為利有情心續的涅槃。當然了，我們要引領一切有情，獲得他心續的涅槃，那涅槃之因是不是一定要修學無我空慧、修學空性？那你自己都不清楚的話，你怎麼去利益人？所以為利有情心續的涅槃。
但是進一步來講，可是在還沒有成佛的時候，你無法圓滿的利益有情。舉個例子來講，目犍連尊者他是個大阿羅漢，他這世的母親由於慳貪、毀謗三寶，所以依此惡業墮落到餓鬼道，經典上講目犍連尊者以他是個大阿羅漢神通第一仍然無法把他的母親救起來，最後不得不來請示佛陀，佛陀才跟他說，你要供養十方僧眾，以此功德才可以把你的母親救起來。然後佛陀說你的母親的惡業那麼重，不是你一個阿羅漢能救的。因此連阿羅漢都無法圓滿的利益他有情，他會利他有情，可是無法圓滿。你要圓滿，非得要成佛，所以說我們要利益有情心續的涅槃，那你自己一定要先成佛。你自己如果沒有成佛的話，你不可能圓滿利益一切有情，不可能，你僅僅能利益他而已。
所以我們說利他，原則上的話有分三種，原則上。我們說圓滿利他，這個一定要佛陀。利他來講有小乘的利他，還有一般世間輪迴的利他，比如說他有病我們去幫助他，他有痛苦我們去幫助他。這個是一般世間的什麼？有漏善業的利益他。真正要圓滿的利益他的話，一定要利益一切情心續的涅槃。
當然如同剛剛所說，你要利益他心續的涅槃的話，你非得自己一定要斷掉煩惱障跟所知障，希求佛果才能真正圓滿地利益他人，所以才叫希求佛果。所以這個出離心跟菩提心就是什麼？緣起因果法。而緣起因果法所談的名言量，主要是講出離心跟菩提心這一個世俗諦法。但是我們來說，當你還沒有生起出離心之前的話，你這個心識不叫出離心。生起出離心的話是不是叫果？還沒有生起之前是不是叫因？是。同樣道理，你還沒有生起菩提心之前是不是叫因？你菩提心是不是叫果？因果法你要去成立的話，是不是還是一定要自性空？
所以又拉回來說緣起因果法，來成立自性空；由於自性空才能夠什麼？成立緣起因果法。可是成立緣起因果法的話，一定要放在哪裡？放在出離心、菩提心。所以以上剛剛所解釋的文章，就用這樣來做一個簡略的做解釋。
好，接下來我們再把出離心跟菩提心又拉回來，《菩提道次第廣論》的最基礎的下士道的念死無常。下士道所說的念死無常，我們有一句話經常講，所有的有情，只要來六道輪迴的話，不論是聖者，他終究到最後他一定要捨掉身體，趣向於死亡，連動物要死的時候他都很清楚。因此下士道所說的念死無常，如果僅僅只是說我們最後會死亡的話，像人道最殊勝，說我們最後都會死的話，這個還要由佛陀來告訴我們的話，我們的根器也實在太利了。
所以我剛剛所說的連動物都知道說牠最後會死。因此我們要理解，《菩提道次第》的念死無常，重點它是要對治什麼？貪著現世之樂，重點是在這裡。也就說你要去觀察、你在抉擇事情的時候，是以這一世為主，或者是以下一世為主。如果你以這一世為主的話，當然一定是貪嗔。那你如果以下一世為主的話，當然你就這一世就不會依貪嗔來造惡業的，這是最基本的。
那如何行對治法呢?好，這地方說，我們都會死，但是它是一個總相，一個總的，從出生到死亡這是一個總的，但是呢?我們每一天每一天，心識這樣過，我們每一天每一天，都在造業啊!.?假若呢?我們每一天每一天，不認為會死的話，我們是不是會執為不死，執為恆常，那你只要執為不死的話，那你的抉擇力，絕對會以這一世為主，以今天為主，以這一世為主，你就絕對不會以下一世為主，這是心識的作用，所以總的來說我們會死，但是呢?我們要生起，每一天每一天我們都會死，為什麼說呢?因為每天死每一天死加起來，就是我們總的會死。
如果呢?我們認為今天不會死，明天，我們還是一樣認為不會死，後天，我們還是認為不會死，有一天我們真的要斷氣的話，你還是不想斷氣，這個是什麼?這個是習氣的推動，.?總相會死，可是這個總相，一定要建立在別別相，每一天每一天我都會死，好。那你如果呢?決定我每一天會死，那死亡之後呢?依著業力你到惡趣或者是到善趣，或者到佛國淨土，是不是由業來做決定。
因此呢?你今天決定你會死，你絕對會去造善業，甚至會造往生淨土的善業。我們舉個例子來說，今天如果佛陀在世，或者一個醫生跟你說，你的壽命只有剩下七天，那你這七天，那你又有這個緣起因果的觀念，你也知道下一世呢?如果惡業就墮到三惡道，如果善業呢?就到人趣甚至到佛國的淨土，請問如果你的壽命決定只有剩下七天的話，你還會為這一世去貪著嗎?不會了。因此你會去調貪著這一世的煩惱。好。
講這個道理是什麼?跟出離心跟菩提心有什麼關係呢?我們剛所說的，出離心的話，它是不是要出離被業跟煩惱控制住，所以我們會貪著今天的快樂，我們會貪著這一世的快樂，仍然是由業跟煩惱束縛住嘛!.?這地方講說，如果你念死無常沒有的話，出離心你怎麼生的起來，出離是要出離三界的，你連這一生你都放不下了，談什麼跳出三界，是不是這樣，.?如果沒有念死無常的話呢?那出離心你也生不起，同樣的道理呢?跟菩提心有什麼關係，那菩提心是為利有情嘛!雖然我們還沒有成佛，但是呢?如果你受了菩薩戒，或者你行菩薩道，你仍然要去利益有情啊! 好。你要去利益有情的話呢?如果連今生的貪著現世的快樂，你都捨棄不掉的話，你怎麼利益有情，是不是這樣。
.?菩薩利益有情的話，是要把身財，所有一切布施給有情啊!但是呢?你連這一世的財，好處都無法施捨給有情。甚至你會損惱有情的話，那你怎麼行菩薩道，是不是這樣，所以念死無常來講，它是輔助你行菩薩道，也就是說呢?你連這一生所擁有的你都不貪著，當然啦!你行菩薩道來講的話，一定就比較順緣嘛!因此呢?念死無常它不僅輔助了出離心，他甚至輔助了什麼?菩提心。
好,念死無常、下士道、跟中士道、跟上士道菩提心、空正見就毗婆舍那裡面所詮釋的空正見合起來，來建立我們什麼?剛所說的，這個正見。那剛所說的說，你任何一法，你要安立什麼?安立二諦，勝義諦跟世俗諦，那勝義諦呢?是自性空。那世俗諦呢?是名言量所安立的什麼呢?緣起因果法，那緣起因果法的話呢?就用什麼?念死無常，因為念死無常也是世俗諦法，出離心也是世俗諦法，菩提心也是世俗諦法，那念死無常、出離心、菩提心，他根本的能別法呢?是什麼?是自性空。那念死無常、出離心、菩提心也是差別事。.。
從我們剛剛所說的，那我們要更進一步去了解，所謂的世俗名言量呢?就是指什麼呢?指出離心、菩提心所攝持的什麼呢?這個布施等六度萬行，這叫世俗名言量。但是我們更進一步要去了解的，我們的修行呢?它是必須要呢?長時間的，所以因此呢?你在因上所累積的資糧，就非常的重要。我們舉個譬喻來講，坐船到某一個地方，跟搭飛機到某一個地方，那當然會有差別，坐船他需要的時間蠻長，搭飛機當然就很快，由這樣來形容呢?我們的修行，如果你一開始的話呢?把這個菩提心生起來，那這個菩提心就如同搭飛機一樣，你做一點點小小的善事呢?他所累積的功德是非常的大。
假設你沒有生起這個菩提心的話呢?在經典上講說，雖然你將三千界所有的金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙..等等。去行布施的話，仍然比不上菩提心呢?他布施一點點小小的事物，比不上。.?假若呢?你能夠勤修，生起這個真實的菩提心，雖然呢?你布施烏鴉，少許的食物，由這個行為呢?當然也可以含攝在什麼?含攝能歸入菩薩的什麼呢?行數。這個也是菩薩的行為，假若你沒有這個菩提心的話呢?縱將珍寶充滿三千大千世界，而來作布施呢?仍然不能入菩薩的，所謂的行數。也不是菩薩的行為