最新毗钵舍那 No.77

菩提道次第廣論

毗缽舍那 NO.77

01:08 (p541+1)

第二科判進入了「成立自宗」，前面是「破他宗」，他宗認為「現量証空性必須要以全無作意、全無分別才能現量証空性」，因為他認為現量證空性當下是無分別，所以在正修時也要全無分別。

有四個宗派的说法，都已經解釋完了。進入自宗的時候，我們先來看黑板。现量证空性的当下當然是全无分别，但是还有一个条件——无错乱。所以必須具足兩個條件——无分别、无错乱，二者具足。前面破他宗，破他宗單單只講“全無分別”，還不算是正確的。空性是要斷煩惱障和所知障，烦恼障障解脱，所知障障成佛。烦恼障会以第六意识分别心顛倒執為自性有；所知障，識體會顯現自性有。不論煩惱障所知障所要斷的都是 “自性有”。將自性有遮除掉，無此自性有，這一份叫空性。所以，現證空性當下具足兩個條件，沒有分別心，因為你只要有分別心就是錯亂。所以一定是沒有分別心，和沒有錯亂，兩個加起來叫“無自性有”。還沒有現量證之前要隨順現量證，當然是“比量”。要現量之前一定要比量，比量就是“以分別心依正理思維，把自性有遮除掉”，這份無自性有的分別。為什麼要用分別心抉擇？因為導致輪回的就是這個識體，顯現自性有這份所知障不論是無明的習氣還是無明的識體，都是顛倒錯亂於自性有。必須要破壞那個思維抉擇，把自性有遮除掉，所以在比量思維的時候呈現出來的“無自性有分別”，因為把自性有遮除掉嘛，這一份無自性有就是空性。跟現量證空性是一樣的，所以這份無自性有也是沒有錯亂的。但是必須依理由思維才能把這一份無明顛倒識體或者是無明的習氣，它們這分自性有遮除掉，如果全然沒有分別的話你怎麼去抉擇、怎麼去遮除？這個用實際的經驗量就可以了知全然無分別是不可能的。

5:15

所以依理由思維把這份自性有遮除掉，這份無自性就是空性。這份是無錯亂的，但是因為你用理由思維仍屬於分別心，但是有分別心就一定有錯亂二顯，會有錯亂自性有。此時你的比量是專注於這份無自性，無自性的能力止於一境，思維抉擇這份無自性的能力越來越強的時候這份分別心二顯自性有會逐漸消失掉。一直到最後，分別心消失掉，能所合為一，這份就是沒有分別心了，這才是正確的。並非如他宗講要現量證空性的話全無分別。前面講若全無分別那凡夫異生無始劫來都在睡覺也是無分別啊，為什麼這份無分別不能遮掉自性有，而去現量證空性呢？同樣道理，外道修無想定也沒有分別，為什麼不能現量證空性呢？以此道理理解他宗所說的全無分別是錯誤的。同樣道理，有些會認為，聞思的時候要分別，修的時候是沒有分別。可是你要講只要有分別就會執實，前面一直執實後面無分別再來斷，倒不如前面就不要修這個執實，所以你講前面有分別，後面無分別就沒有什麼意義。理解之後進入我們的課文。

障成佛

所 知 障 : 二顯自性有

                   無此自性有即是空性。

煩 惱 障 : 執自性有

障解脫



  無明習氣

＊無明的識體顛倒執其境為自性有＊

思惟抉擇此自性有 無錯亂，無自性有（1）

                  此無自性有即是空性

無自性有之分別 比 量

                  分別心 



              分別心消失(能所合為一) : 現 量

                                      無分別（2）       

7:32( p541+1)

第二自宗。若未得無我了義正見，其身一切修行，皆未趣無我，故須先得無我正見。

[釋]：前第一科判是破他宗全無分別錯誤之見解。此第二科判是成立自宗正確的見解。若未獲得無自性之我了義正見，其身等一切修行，皆未趣入無我亦即無法趨向於解脫，也就是說，若未獲得無我正見，任何修行都跟解脫沒有關係。故欲解脫者須先獲得無自性我之正見，也就是在破p534+7第一宗所說「雖未獲得無我正見，但能執心令無分別，便是修習本性實義」的見解。誤認為現量證空性是無分別，所以修也要無分別，可是他沒有注意到“無分別”還要加一個沒有錯亂。

9:20(p541+1)

又此非唯了知便足，於正修時當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，非以一分便為滿足。

[釋]：接下來破第二宗、第三宗、第四宗。又此獲得無自性我之正見非唯了知便足，於正修時當憶其無自性我之見，也就是說獲得了無我正見還不夠，正修的時候還要思維、意念起無我正見。此是在破p539+2第二宗所承許「先得無我了義正見補特伽羅，其後一切全無分別住皆是修空」，及破p539-4第三宗所許「每臨修無自性我分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切全無分別住，皆是修習空性之義」之見。這是破了第二宗、第三宗。他們雖然有說要修習無我正見，可是真要修的時候就把無我正見拋棄掉了。而復觀察此在破p540+4第四宗所許「初以正見觀察義，謂憶其空正見，有獲得了空正見，在修的時候也要意念起次於見上唯修安住空性境許為修空」之見，本宗說此非應正理，如是於空作止住修唯奢摩他一分而已，仍無觀修毗缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法。我們要去斷障要從止觀雙運開始，緣無我空慧，還要依著止觀雙運。這個時候才開始有能力斷障。應於所觀無自性我空性義為斷除無明及解脫故，應善修習毗缽舍那。獲得無我正見以後，不僅要獲得奢摩他，還要獲得毗缽舍那，就是止觀雙運。又於無自性我之空性義必須運用二種修法，謂不觀察之止住修與觀慧思擇之觀察修，非以一分便為滿足，也就是說並不是以奢摩他此一分便為滿足。此破第四宗。

13:28(p541+4)

此中分三﹕一雙修止觀之理，二於彼斷諍，三略攝修要。今初

雙修止觀之理者，於無我義，若無決斷定見，則不能生毗缽舍那功德，以說此見是彼因故。

[釋]：此安立自宗中分三﹕第一、雙修止觀之道理，第二、於彼斷諍，第三、略攝修要。 今初 雙修止觀之道理者，於無自性我之空性義，若無以正理遮除自性我決斷之無自性我之定見，則不能生起斷障及解脫殊勝毗缽舍那之功德。殊勝的毗缽舍那的功德同時還有一個無自性的我的正見，以說此無自性我之空性見是生彼殊勝毗缽舍那之因故。因為單單講毗缽舍那是共外道，外道也有毗缽舍那，也會獲得色界定、無色界定。可是殊勝毗缽舍那是要斷障、解脫輪回生死的，這個一定要依著無自性我之空性見。

15:26(p541-6)

又說未聞彼見聖教障彼觀故，《解深密經》云﹕「世尊，此奢摩他毗缽舍那，以何為因？慈氏，清淨尸羅，聞思所成清淨正見，以為其因。」又云﹕「於諸聖教不隨欲聞，是毗缽舍那障。」《那羅延請問經》說，「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引多宣說故。

[釋]：又說未聽聞彼空性見之聖教，如果你想解脫可是沒有聽聞屬於空性見的教典，這是障礙生彼解脫勝觀故，此說生起無自性我之空正見之前一定須先聽聞屬於空性之聖教。此於《解深密經》云﹕「世尊，此奢摩他毗缽舍那，以何為生起之因？慈氏，清淨尸羅——守戒律。由戒生定，由定生慧。所以第一個要持戒。聞思所成清淨無自性我之正見──即聞所成慧、思所成慧，這些在正修奢摩他、毗缽舍那的時候為因。以為其殊勝奢摩他毗缽舍那之因。」經又云﹕「於諸無我聖教不隨欲聽聞思惟，是生起殊勝毗缽舍那之障。」如果不想聽聞空性的教典，或者是空性的教典你無法學下去等等，這些都是生起殊勝毗缽舍那要斷障的那些障礙。《那羅延請問經》說，「由聽聞空性之聖教而生起通達無自性我空性之智慧，由此智慧斷除煩惱」等，如前所引多是宣說聽聞思惟空性故。

18:20(p541-4)

從彼正見生毗缽舍那之理，謂初決擇時，由多教理觀察抉擇。既抉擇已，不以觀慧數思擇修，唯止住修猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時當觀察修。

[釋]：從彼無自性之空正見生殊勝毗缽舍那之道理，謂初決擇空性時，由多依教依理思惟觀察抉擇空性之正對治──自性有。既思惟抉擇空性已，若不以觀慧數數思擇修，然唯止住修猶不能生殊勝毗缽舍那，故止於空性境成就奢

摩他後，應再正修觀時當觀察思惟修。當然觀察思維修就是毗缽舍那。

19:50(p541-2)

此有一類，初雖不許全不觀察，然以聞思抉擇之後於正修時，謂觀察修諸分別心皆是相執，不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識而修無我，前已廣破，不應道理。

[釋]：此有一類學者，初雖不承許全不觀察思惟，他承許要分別思惟觀察，然以聞思抉擇思惟之後於正修時，謂思惟觀察修諸分別心皆是自相之執，故于正修時不如是思惟觀察修，以是承許分別觀察思惟皆是自相之執，此即是前在破他宗時之第二宗——此宗即主張於聞思時思惟觀察，于正修時不須要思惟觀察，一切無分別而安住，及諸異生以離分別識之無作意而修無我，此於前已廣破，這個都是不合理的。如同我們剛開始的前言，道理是一樣的。

21:38(p542+1)

又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者，正抉擇時亦是分別抉擇，彼等亦應破除。又為弟子講說辯論著述觀閱，彼等一切皆是分別，汝於爾時，亦當破除。以諸諦執修時應破，餘時不破，無差別故。

[釋]：汝又許彼一切分別思惟皆是諦執，只要諦執都是增長輪回，故於正修時必須破除分別思惟觀察者，然此破除思惟觀察仍是要分別，你要破除就一定要分別啊！故於正修抉擇破除思惟觀察時亦是分別抉擇，故彼等正修時之全無分別亦應破除。所以，你講這個等同沒有用。又為弟子講說、辯論、著述、觀閱，彼等一切皆是分別抉擇，汝於爾時，亦當破除講說辯論等。也就是說你也不應該為弟子講說辯論，因為都是弟子。以汝承許諸分別思惟是諦執於正修時應破除，餘聞思時不破，然在本宗來看亦應破除，因為在聞思的時候講說辯論是在增長諦執、增長實執，無分別是要破除實執。既然聞思是為了破除，倒不如前面就不要聞思。因為聞思是增長諦執、有分別。所以在本宗來看是沒什麼差別——皆無差別，以皆是增長相執故——都是增長相執。所以仍然還是要破。

24:15(p542+3)

若不許爾，而說教理多門觀察，是於未解無我義時，為求通達，已得正見正修行時，則無所須。若爾真見道中，現證無我，次更修習已見無我，當成無義。

[釋]：前破除「以諸諦執修時應破，餘時不破」，把這個破除掉，也就是說也是一樣啊，你講這個沒有意義。若汝不許爾，而說依教依理多門思惟觀察，是於未解無我空義時，為求通達無我義而分別思惟，若已得無我正見於正修行時，則無所須思惟觀察。照你這麼說，本宗說：若爾真見道中，現量證無我，次更修習已現見無我，此抉擇當成無意義。在現量證空性的那一刻是不是無間道，接下來是不是要斷障？這一刻也是抉擇啊，如果照你這樣說都變成沒有什麼意義了。以大小乘皆許有見道及修道，不論見道修道皆承許有無間道及解脫道。所謂無間道即是正在抉擇所應斷的垢染，斷盡時稱為解脫道。現量證空性的那一刻無分別，雖然無分別可是要不要把垢染斷除掉？垢染斷除掉叫抉擇。若如汝宗所說抉擇即是相執的話，則於見道或修道無間道就沒有必要抉擇，也沒有必要安立。無抉擇當然就無法斷盡垢染，就無法獲得解脫道，修無我空義就變成無意義了。這個第一個道理。又初地菩薩未斷進入二地菩薩之垢染，初地、二地、三地乃至成佛他們所證得的空性，沒有差別，都是一味的。差別在哪裡？福德資糧。故初地菩薩必須出定，以無我空慧的勢力攝持佈施、持戒、忍辱等等，這些行持都必須要抉擇思惟，增長褔德資糧以備斷入二地之垢染。斷掉二地的垢染而進入二地。若汝宗所說抉擇思惟皆是相執，則抉擇思惟佈施持戒等，應該增長相執更無法斷掉垢染，那又如何進入二地、三地乃至到成佛？

27:55(p542+6)

若謂須修，以諸修惑由修乃斷，唯以現見不能斷除。此亦相同，前以聞思雖已抉擇，更當修習所抉擇故。如幾許修所抉擇義，則有爾許猛利恆常明了堅固定解等德，可現見故。

[釋]：若他宗答：謂必須修，以諸修惑是由修乃能斷，唯以現量見時不能斷除。此種回答亦是相同，無法遮除本宗對汝宗的問難。汝宗所謂的「以諸修惑是由修乃能斷」，此中修亦是抉擇，然汝宗說〝抉擇〞是執實，為什麼？以是思惟故。既然是執實的話，怎麼可以由執實（即是修）去斷執實（修惑）呢？因為你認為抉擇就是執實，執實怎麼可以斷執實呢？故廣論前（p13+4）引《俱舍論釋》說明：以聞思雖已抉擇，後更當修習前聞思所抉擇義故。也就是修是修前面聞思所抉擇的道理，但修的時候也要抉擇。修是不是要抉擇？拿什麼抉擇？是不是拿聞思的來抉擇？如幾許修聞思所抉擇義，則有爾許猛利、恆常、明了、堅固、定解等功德，此皆可直接現見了知故。我們實際去觀察思惟都可以瞭解。譬如講思惟自性是不存在的，是自性空，思惟自性不存在了，反面來講是不是堅固了無自性？以這個無自性在現量證空性的時候對這個空性來講是無分別心緣、依著空性的勢力把垢染斷掉，這也是要抉擇啊！

30:38(p542+7)

《釋量論》云﹕「決定與增益，能害所害故。」此說彼二能所害故，如其定解堅固猛利，增益便受爾許傷損。故於此中，亦須漸增無性定解，當由多門思惟能破及能立故。

[釋]：引法稱論師所著的《釋量論》云﹕「透過聞思抉擇生決定信解，此與增益正相違，（你越決定信解，越與增益正相違）故決定信解之能害其正所害是增益故。」它們是正相違的。此說彼決定與增益二是能害所害之正相違故，如其思惟抉擇爾許定解堅固猛利，對於菩提心或對於無自性，堅固猛厲的反面就是要遮自性有和增益的傷損，就是增益便受爾許傷損。故於此中，亦須思惟抉擇漸漸增長無自性之定解，對於無自性的定解越強，則住於這個無自性能力越強。透過止觀雙運一直修，對於無自性越來越強，這是聞所成慧範疇，接下來思所成慧是不是也越強，比量證的時候要比聞思更強，現量證的時候一定是百分百的定解。前面比量證的時候抉擇是不是遮掉增益？現量證的時候是不是斷掉？都是要抉擇。此當由多門思惟能破自性有及能立緣起因故。

33:03(p542-5)

若不爾者，則於無常業果生死過患，大菩提心及慈悲等，得了解已，應不更觀察，惟念我死而修習之，理由等故。

[釋]：若不爾者，也就是說如果思惟抉擇是像你所說的相執的話，你說越思惟抉擇，相執就越強，這些都是相執。則於無常、業果、生死過患，大菩提心及慈悲等，得了解已，應不須更多道理思惟觀察，不應該這樣了。因為你越思惟觀察越增長相執。惟念我死無常而後皆以令心全無分別而修習之，此理由與汝宗所說相等故。所以你說你承許聞思這是沒有什麼意義的，因為越聞思越相執。你要破相執，可是同時在增長相執，講這個是沒有什麼意義的。

34:20(p542-4)

故欲引生清淨定解，惟念我死，為利有情願當成佛，眾生可愍等，但有誓願而非完足，當以眾多理由思惟。如是堅固猛利無性定解，唯有誓願亦非完足。當由眾多能立能破門中思惟，於下士時已數宣說。

[釋]：故欲引生清淨之定解，所謂定解是指你的心識對於無常菩提心來講，你對它的執持力非常強，反面來講就如同我們在起煩惱的時候，對於煩惱的執持心越來越強。所以瞭解無常以後必須要訓練到執持力越來越強，生定解，起煩惱的時候我們認為煩惱所執的很真實，斷不了，故欲引生清淨定解惟念「我」死，這個地方講死無常，「為利有情願當成佛」，「眾生可愍」等，如是但有誓願，只有名相、誓願、感動而非完足，應當以眾多理由去思惟抉擇遮除〝我不死〞，真的我不會死嗎？或者于成佛退弱等遮除掉。如是堅固猛利無自性定解，同樣道理，唯有誓願亦非完足。也就是只有個誓願或一次、幾次瞭解無自性還不可以，當由眾多能立之緣起因及能破自性有之門中思惟觀察，此於下士時已數數宣說。

剛開始學習佛法的時候很有希望，感到HAPPINESS，快開悟了,隨著時間推移越來越久，這個力量就越來越弱，消散下去了。以我來講以前並不想講《廣論》，怎麼講都是那一些，後來拿起《現觀》，《現觀》最後是不是三智四加行？最後是刹那加行，我是不是有講說有173項，苦集滅道等等。成佛的時候這173項全然一刹那現起來，沒有次第，沒有前後；十地菩薩也可以全部現起來，可是有次第的，因為太快了，以為是頓生，其實這個道理在講，因為十地菩薩的心識已經訓練到馬上成佛了，所以前後次第頓生起來，由此推我們也是要這樣修，可是我們不能像聖者一樣現前，我們初學時歡喜的心你要一直把它拉起來，這個就很重要，經典說初發心不退，必定成佛。從心識講，當你的心識一直往下就儘量把它提起來，思惟業果、念死無常。這個地方會走很久，要獲得定解才可以。

38:50(p542-2)

《修次三篇》，皆說成就奢摩他後，正修觀時數觀察修。《入中論》云﹕「故瑜伽師先破我。」說正修時應修思擇。

[釋]：蓮花戒論師所著的《修次初、中、後三篇》，皆說先成就奢摩他後，於正修觀時數數觀察思惟修。月稱論師所著的《入中論》云﹕「故瑜伽師先破我。」此說正修破我時，應修思惟抉擇。引這些論著來破斥他宗的看法——正修時全無分別。

39:55(p542-1)

瑜伽師者，謂於止觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。

[釋]：瑜伽師者，謂於止或觀，此二得隨一故，然未得（正）止前，非說於無我空正見不求定解故。如果沒有修止，一定先修無我空慧，為求定解當如前《釋量論》所說：透過聞思抉擇生決定信解，因為修奢摩他也有止於空性境，亦有止於世俗之境。同樣的，修毗缽舍那有於空性境之觀修，亦有於世俗境之觀修。這裡很重要，沒有修止之前，一定先要獲得無我空正見的定解。之前講毗缽舍那的時候有說無我空性的特徵跟修止的特徵一樣，都是無分別，假設修止前沒有修無我空慧，直接修止，當然獲得止以後會誤認為在修空性，因為得止也是無分別，所以修止前先修無我空慧，這樣才不會把止於一境的無分別誤認為是修空性的無分別。

41:53(p543+1)

又靜慮後，於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後觀二無我。

[釋]：又修靜慮止於一境後，於修般若時，說〝見觀察〞，是意謂由彼次第修靜慮後觀人、法二無我。

42:33(p543+2)

《中觀心論》云﹕「具慧住定後，於名言所取，彼諸法有事，以慧如是觀。」《釋論》說為生定之後，見觀察修。

[釋]：中觀自續派清辯論師所著《中觀心論》云﹕「具慧（人名）住定後，於一所緣境名言所取，彼諸法有事（是指實有自性），再以無自性我之空慧如是觀察此實有自性。」《釋量論》說：為生定之後，於一所緣境見觀察修，即觀人法二無我。這個道理跟《中觀心論》所講都是一樣的。

43:38(p543+3)

《入行論》中，依靜慮品修奢摩他，次修般若說以正理，觀擇修故。又後二度及後二學，一切次第皆先修定，次修智慧以為次第。

[釋]：寂天菩薩所著《入行論》中也這樣說，先依靜慮品修奢摩他，次修般若說，以空性之正理，觀察思擇修故。《入行論》有十品，靜慮品後面就是般若品，有這個次第。又六度之後二靜慮度及般若度，及三學之後二定學及慧學，引這些論著乃至於六度戒定慧三學等等一切次第皆是先修定，次修智慧以此為修行之次第。

44:52(p543+4)

又修慧時，凡說觀察如所有性，盡所有性，一切皆是修行次第，莫作異觀。

[釋]：又修智慧時，凡說觀察如所有性──勝義諦法，盡所有性──世俗諦法，一切皆是修行次第，不可以做其他的說法——莫作異觀。也就是修奢摩他住於一所緣境，此所緣境有勝義諦亦有世俗諦，同樣的修毗缽舍那所觀察之境，此境也有勝義諦亦有世俗諦。但修行的次第，一定是先修奢摩他後修毗缽舍那，故非以所緣境勝義諦及世俗諦來分奢摩他及毗缽舍那，並不是這樣分的。

45:50(p543+5)

又非但此，諸大經論皆如是說，故正修時定應觀察。如是成就奢摩他後，若修觀時純修觀察，前止失壞復未新修，則無寂止，由無止故觀亦不生，已如前說，故須雙修前安住止及新修觀，謂修觀後即於彼義而修寂止，故緣無我而能修成止觀雙運。

[釋]：又非但此諸論所說修行次第，其他諸大經論也皆如是說，故得定後於正修時，定應觀察思惟修。如是成就奢摩他後，未獲得正毗缽舍那之間，若修觀時純修思惟觀察，前止失壞不能安住於一境，若未棄捨觀察復未重新修止住於一境，則無寂止住於一境，由無止故正觀亦不生，已如前所引諸大論著所說。故必須於止觀雙修前安住止及新修觀，此止觀交替而修。當你獲得止，接下來是不是還要獲得觀毗缽舍那？可是當你獲得正止後，為了獲得正毗缽舍那你是不是要起觀？起觀的時候你的正奢摩他住於一境會散亂掉，這個時候還要收回來住於一境，止生起來再觀，觀的時候如果止又散亂的時候，再住於一境，兩者交替。假如獲得止，這時起觀，止又散亂掉了，若沒有再拉回來修止而得到正止的話，這個時候你怎麼觀都沒法獲得正毗缽舍那。這個道理是這樣的。所以，謂修觀後即於彼所觀察境義而修寂止，故緣無我安住一所緣境修止，次於此所緣境觀察而修，且又能令此所緣境安住不動，依此止觀交替間雜修而能修成止觀雙運。一方面修止於一境，起觀以後止散亂掉了回來再止，得止了再起觀，最後得止起觀的時候不動搖，此時慢慢要獲得止觀雙運了，若你的起觀毗缽舍那止於一境沒有散亂掉，這一刻開始你就要慢慢獲得正毗缽舍那了。

49:35(p543-6)

《修次中篇》云﹕「《聖寶云經》云﹕如是善巧諸過失已，為離一切諸戲論故，當於空性而修瑜伽。

[釋]：中觀自續派蓮花戒論師所著《修次中篇》云﹕「此論引《聖寶云經》云﹕如是善巧諸過失，就是說遠離昏沈掉舉諸過失已獲得正奢摩他，次為遠離一切實有諸戲論故，當於無實有自性之空性而修瑜伽（即是修觀）。當你獲得止以後，接下來就要觀察。

50:30(p543-5)

如是於空多修習已，若於何處令心流散令心欣樂，即於是處尋思自性了解為空。

[釋]：如是於無實有自性之空多修習已，剛才說得止以後要起觀，所以於空，即無自性多修習，此時若於何處（境）令心流散（散亂）於此境，令心欣樂於此境，即於是處（境），對於這個境尋求思惟觀察其自性了解為自性空。也就是說若散亂於某一境，拿這個境來觀察，一般我們說散亂一境就不要理它，這個不對，不要理他會變成無分別。

51:49(p543-4)

又於內心亦當尋思了解為空，次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。由如是解而能悟入無相瑜伽，此顯要由尋思為先。悟入無相，顯然顯示非唯棄舍作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入無分別性。」

[釋]：上面所說是若散亂於境，就要於〝境〞思惟觀察其自性空。此又於有境之內心亦當尋求思惟了解為自性空，心識也要思惟它自性空，次更尋思能了解心所有自性，也就是把所緣境及能緣心之實有自性遮除顯現心上的法性或空性，亦了知空性也是無自性。由如是解次第思惟觀察修而能悟入無相瑜伽，此顯示要由尋求思惟為先。故悟入無相，顯然顯示非唯棄捨作意思惟及不以無自性之空慧推求法性，而能悟入無自性有分別之法性。」並不是這樣。

53:31(p543-2)

此論宣說，要先推求心散亂境及散亂心了達為空，尋求觀察能解空者，亦達其空，彼等皆是修空時修。由其觀察了達為空，乃能悟入無相瑜伽。

[釋]：此論，即指《修次中篇》，此論宣說此《寶雲經》之要義，是要先推求心散亂其境及散亂心了達為自性空，尋求觀察能解空者，亦通達其自性空，彼等次第乃是思惟抉擇，皆是修空時修毗缽舍那時所應該要修的。由其次第觀察了達為自性空，乃能悟入無相瑜伽。

54:38(p544+1)

故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，唯攝散心棄舍作意，顯然不能悟入無相，或無分別。

[釋]：故若不以自性有無之正理觀擇推求為先，就如同支那堪布和尚所承許，唯攝散心令心住無分別棄舍正理觀擇作意，顯然如是，但仍不能悟入無錯亂的無相，或無錯亂的無分別，以瑜伽現量是無錯亂且無分別。而這份無錯亂是指自性無。若全然無分別的話當然不可能會有無自性有，你就不可能去遮除自性有，因為你要遮除就一定要分別。

55:45(p544+2)

故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，於無我理引發定解。如是若無二我實事，破我無事豈能實有。

[釋]：故如前p539+6破第二宗時所說，「故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。」當於諸法以觀擇自性有無之正理劍，破除人法二我執所執自性，令無塵許自性存在，於二無我之理引發定解。如是若了知無人法二我增益實有自性之事，破二我執所執實有自性之事，此無實有自性之事豈又能成為實有。這是進一步來說的，破了這個實有自性以後，變無實有自性，有人說如果空性就是無實有自性的話，那就是存在，存在就一定是實有。下麵說：若無實有自性之空性存在，則定須是實有。這個是錯誤的。因為實有它不存在，不存在怎麼還有“無實有”而成為實有呢？

57:40(p544+3)

譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，誰亦不說無實女兒而是實有。任於何處，若先未曾見實有事，則執實有無事分別亦終不生。

[釋]：譬如若執無石女兒（是指不會生育的女人，既然不會生育，她的子女即是不存在的事物）之無事成為實有，假設你要說他是實有，必須觀待先見有石女與兒，才能說石女兒無之事是實有，若曾未見石女與兒，誰亦不能說無石女兒之事而是實有。故任於何處，若先未曾見實有自性之事，則執實有自性之無事分別亦終不生。也就是說自性有不存在了，怎麼又可以說不存在的自性有是有自性呢？以這個譬喻來講，無石女兒，既然不會生育的女人絕對沒有兒女，石女兒本不存在，怎麼又可以說沒有石女兒是實有呢？

59:38(p544+5)

執相分別一切皆滅，以諸分別執實有者，皆是妄執有事無事而為實有，能遍既滅所遍亦滅，修次第中作彼說故。

[釋]：執有自性相之妄分別一切皆滅，以諸妄分別執實有自性相者，其所執皆是妄執有事（有為）無事（無為）而為實有自性，也就是實有不存在，怎麼會有實有的有事或無事呢？識體執實有之能遍既滅，實有的有事無事之所遍亦滅，也就是識體執實有之能遍既滅，怎麼還會有實有的有事無事之所遍呢？蓮花戒論師所著的《修次第中》作彼說故。

60:50(p544+6)

如是應於有事無事決定全無塵許實性引生定解，及當安住所決斷義，迭次而修，乃能引發無分別智。非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，以不能斷諦實執故。唯於執有，不起分別，非是通達無諦實故。

[釋]：如是應於有事（有為）無事（無為）以理智抉擇決定全無塵許實有自性而引生定解，及當安住於境上所決斷無自性義，迭次而聞、思、修或止、觀、止觀雙運，乃能引發現量之無自性有的分別智，就是無分別智。並不是說於境界全不觀察思惟，唯攝住內心不作意所能引發，以此不作意之無分別不能斷諦實之執故。以空性雖是無分別，然是指無自性有之分別，若唯於執有此全無分別，而不起分別，就沒有去抉擇空性所要斷的自性有無，這樣的話不是通達無諦實之空性相順因故。

62:30(p544-6)

如是唯不分別有我非達無我，唯由修彼則於我執全無損故，故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，應善分別最為切要。

[釋]：如是唯令心執不分別觀察有我是如何的有，無我是如何的無，此種無分別並不是通達無自性之我，唯由修彼令心不分別則於我執之境全無損害故，故於不起分別抉擇境上的實有及於人法二有不起分別，與通達無實有自性的分別及無人法二自性之我，這個角度要分清楚，應善分別最為切要。如同我們一開始的前言所講，無分別和無自性有分別要分得很清楚，境上的和心識上的。我們講說，境上的存在本來就是緣起無自性的，會實有是心識的問題，既然是心識的問題，你就要去抉擇心識所執的境的這分自性到底是有無。你現在不抉擇心識全然悶然而住的話，境上也不抉擇，心上也不抉擇，這種無分別跟抉擇自性有無去通達空性，兩種要分得很清楚。而且識體上的執持無自性有的分別，跟你全然不作意的分別又是不一樣的，識體上的無自性有的分別來自於抉擇境上的自性有無，那這一份識體的全不作意是對境上不抉擇的，這兩個角度要分得很清楚。

回向：❤❤❤

勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起

令已發者不衰退 輾轉增上恒滋長

阿彌陀佛！