NO.68毗婆舍那
菩提道次第廣論毗缽舍那 NO.68
【如幻之義】即眼識見真實有之象馬（或者見真實有的世俗諦法），然第六意識依著抉擇自性有無之正理決定真實有這份是不存在的，故稱自性空。
要有這兩個條件才說如幻之義，如幻之義必須有這兩因來成立。如果不是有這兩個因來成立，那不是真正的如幻之義。
1、顯現真實有空之象馬(或者說緣起因果)是由世俗名言識成立為有；
2、真實有空，這一分是由理智抉擇成立，如幻之義必須要由這兩個正因來成立，並非唯有總相顯現虛無渺茫之世俗；
由這兩個正因成立如幻之義也是由顯現虛無渺茫之世俗，也是會有，但是你如果沒有用這兩個因來成立的話，你所顯現的虛無渺茫的這一種世俗不是真正的如幻之義。我們以前有討論說現證空性是無分別，這個無分別的因是什麼？是用自性一跟自性異去抉擇把分別執為自性有遮除掉，而來成立無自性。如果沒有用正因來成立現證空性的無分別的話，單單無分別的話，那太多了。眼識也是無分別，睡覺也是無分別。如幻之義也是用正因成立它。
此中，『勝義理智抉擇』自性有無之正理，僅抉擇自性有或無這一分而已，它是不是如我們無明這一分分別心所執的那麼真實呢，只是抉擇是不是真實的存在呢，抉擇以後令此自性有消失之此無遮分，自性有消失掉，如此而已，這分即是無自性，或者空性，隨順空性。非謂抉擇無自性有或無，若有，假若以正理抉擇這分無自性如果是有，那這分無自性就會變成有自性了，因為這分有自性是理智抉擇，理智抉擇為有的話就一定要自性有。如果這樣又變成常見了，又不對了。同樣道理，如果無的話，抉擇為無的話，則無自性又變成不存在了，或者是說抉擇為無，這分無又真實存在又成為自性有，也不對。如果自性有的話，又變成常見；若自性無是不存在，變成空性也不存在，就變成斷見。所以，勝意理智的抉擇是怎麼作用，要分清楚。同樣的道理，出定這分如幻之義意謂什麼呢？決定自性空與自性空之補特伽羅顯現為有，並不是說這兩個，這個如幻之義又成立為諦實有，並不是這樣。假若它是諦實有的話，定非是如幻之義。所謂的如幻之義是自性空嘛，自性空，可是補特伽羅顯現為有，如果說自性空跟補特伽羅顯現為有這兩個又是諦實有，那自性空又消失掉了。這個就不叫如幻了。所以，我們對於如幻之義的道理要很清楚。
06：40(p515-6)
又若破除苗芽自性乃至正理作用未失，爾時若以正理觀察應不應理，雖於苗芽不執有性，然於苗芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實。此執有過，亦是正理之所破除。
[釋]：又若以勝義理智抉擇破除苗芽自性乃至此正理作用未失執持此無自性之無遮分時，（到這裡，是正確的。）爾時若以正理觀察此無自性或有或無、應不應理，此時雖於苗芽不執有自性，然於苗芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實。此執苗芽無自性義為諦實，及於性空顯現如幻為諦實仍有過失，此亦是抉擇自性有無正理之所要破除。我們依著苗芽執為自性有，然後以勝意理智抉擇把苗芽上的自性有遮除掉的這一分就是無自性，但是並不是以正理又成立這分無自性為有或者無，不論有無，你用正理去成立的話，不是會墮入常見就是會墮入斷見。你執有，就會成為自性有，執無為有——自性有，也是一樣，也會墮入常見。如果這分自性無不存在的話，那變成沒有空性了，又變成斷見了。如果這分苗芽無自性義，你又把它念為諦實，包括性空顯現如幻又為諦實的話，這個仍然是抉擇自性有無之正理要破除的。
『勝義理智抉擇』是要遮除令有情輪迴生死的主要作用（唯分別心假立還不滿足，還要執它為自性有），世俗諦法和勝義諦法都是要唯分別心假立，一定都是無自性，那你又要執它為有自性的話，那輪迴生死的主因就破不到了，反而會更執為輪回生死。這分認知非常重要。
10：38(p515-4)
若不執實，但取有幻，決不當謂取幻亦復有執著故，應當棄舍。若不爾者，緣起定解一切皆無，成大過故，如前廣說。此復定是未能分辨如幻義有與諦實有二者差別。
[釋]：假若不執持實有，但執取幻有，決定不應當認為，謂執取幻有亦復是有執著諦實故，不應該這樣，而於此幻有應當棄捨。我們前面有說，執幻有就是世俗的緣起因果，這分是存在的。種如是因感如是果。可是在我們的執取當中，它仍會顯現自性有，因為只要是根識的顯現只要是分別心的執取，一定會有自性。可是這分自性是不存在的，所以才說它為幻有。說這分自性是存在的話，就不能說它為幻有，就變成真實有。所以，執取幻有雖然是會有顯現自性有，會有諦實，可是只要把自性有遮除掉，把諦實有遮除掉，並不是叫你把幻有緣起因果捨棄掉，並不是這樣。因為如果把幻有，緣起因果捨棄掉，就變成沒有因果了，大斷見的過失，這是大邪見。若不爾者(若於此幻有，緣起因果的幻有棄捨掉)，而於緣起定解一切皆全無，沒有緣起因果了，則成斷滅見的大過失故。有人說，連分別心執取空性都要破，連世俗緣起因果法也要破，這一種觀念要很注意。不是破勝義諦也不是破世俗諦，是破執取勝義諦有自性，執取世俗諦有自性，是破這個。不是破勝義諦和世俗諦。所以，執取有空性，執取有世俗因果法之見，這個是不能破的。經論上說，破一切見是破一切執為自性有之見，而不是把一切正確的見解，比量正確的認知你也把它破除掉，不是這樣說。這個叫誤解經典、依文解義。全部把它破除掉，全無就是真實的斷滅見了。
如前p441-2 「由未了知如前所說正理所破，遂以為破除自性正理，即是破壞一切名言建立。如是執正見(業果如幻作用)與諸邪見(由大自在天所生之作用)，一者錯(由大自在天所生之作用錯)則俱錯，一者不錯(業果如幻作用不錯的話)則俱不錯，此為大邪見故。」廣說。此復定是未能分辨如幻之義有(雙俱顯現世俗名言有及自性本空二義）與諦實有二者差別。識體顯現（根識或第六意識）分別心一定會有自性，然此自性有一定是不存在的（現証空性的理智尋找不到它）可是，非謂識體顯現不存在。只要執為自性有的心識一定是屬於分別心，然分別心未必定是執為自性有，如比量智。剛剛有說，分別心不論執持正確的，不正確的，都一定會顯現自性有，可是這個自性有存不存在跟世俗名言識是不相干的，因為世俗名言識是抉擇成立諸法的存在，並不是抉擇顯現自性有這分存不存在。抉擇自性有這分存不存在是依勝義理智抉擇的這個正理抉擇的，這兩個要分清楚。有人說，只要分別心全部都是錯誤的，全部錯亂的話包括世俗諦也把它破壞掉了，勝義諦也破壞掉了，也一樣會成為大邪見。
17：06(p515-1)
又先觀境以理分析覺境非有，次於觀者亦見如是。再次於能決定無者亦復非有，任於何法，此是此非，皆無能生定解之處。次覺現境杳茫無實，由是未分自性有無與僅有無，以諸正理盡破一切之所引生。如此之空，是為破壞緣起之空。故證此空，引覺現境杳茫顯現，畢竟非是如幻之義。
[釋]：此世俗顯現雖非堪忍正理觀察，然非正理抉擇所能破，以世俗顯現是世俗名言量所成立，非是正理抉擇所能成立。然世俗顯現自性有，此自性有非堪忍正理抉擇，亦是正理抉擇所破。這個就是我們剛所說的，只要你的根識你的分別心一顯現，就一定會有自性有。可是分別心的顯現來講，也會有顯現世俗法，也會有顯現自性有。可是世俗法這一分是名言諸識所成立的，自性有無是抉擇勝義理智去觀察到底存不存在，這兩者是不同的。所以，自性有無是不堪正理抉擇，也是正理抉擇所破，世俗法也一樣不堪正理抉擇，可是它不是正理所破。所以這兩個一定要分清楚。為什麼我們說世俗法不堪正理抉擇，因為現證空性當下世俗法都不存在了。可是，現證空性是因為抉擇自性有無令這分自性有消失掉，然後依著無自性這分無遮分的引領而去現量證空性。既然是抉擇自性有無而成為自性無的這分無遮分引領去現量證空性的話，當然世俗法也不可能同時存在啊。如果有的話，就變成一法是勝義諦法也是世俗諦法，沒有這種法。如果這樣就變成錯亂識了。所以，對於識體所顯現的什麼是該破，什麼是不該破，一定要分得很清楚。
又先觀察抉擇境（只要勝義理智抉擇，它所抉擇的都是它的所對境，）境以正理分析覺此所執之境非有——自性有之境不存在。次於能觀者以正理觀察抉擇亦見此能觀者如是非有——將能觀者也作為正理抉擇的所對境，再次依正理觀察抉擇於此能決定無者之識體亦復非有，這個識體也不存在。以是之故任於何法，此是此非或有或無，皆無能生定解之處。當我們要抉擇空性的時候，是不是抉擇無明的顛倒執持之境？是不是這樣先抉擇境？抉擇境之後，接下來，能抉擇的我又作為正理所抉擇之境。這個我抉擇以後不存在，接下來剩下心識。這個心識再作為正理抉擇之境，境跟能觀者，及能觀者之識體，這三者拿來正理抉擇的時候，如果對於正理抉擇所要破的是什麼什麼不應該破，如果不清楚的話，就會變成到底什麼是有，什麼是無，你無法產生定解，會變成全部所破，或者變成全部沒有所破。為什麼變成全部所破，又變為全部非所破呢？因為接下來你會覺得世俗顯現杳茫無實，由是未分別自性有無與僅世間名言有無，你沒有分別，以諸正理盡破一切自性有與世間名言有之所引生。有些人在宣說空性的時候沒有講清楚，空性有嗎？有。它也是無。世俗有嗎？有，也是無。其實這個都是斷滅見。因為他無法很正確安立空性為什麼叫有，名言為什麼叫有，正理破的是什麼，什麼是無，他沒有分清楚，所以一下子講有，一下子講無，變成模棱兩可。該破的什麼不清楚，不該破什麼也不清楚，他沒有分別自性有無，或者世間名言有無，他沒有分清楚。如此正理抉擇所引申之空，是為破壞緣起因果之空。故證此空，引生覺得顯現境杳茫顯現無實，此畢竟非是如幻之義。
眼識見真實有
世俗顯現杳茫無實的成立因，有二
第六意識分別抉擇真實有空，若無此二因成立，並非真實的如幻之義。
世俗顯現杳茫無實的成立因，有二個，你要決定得很清楚，就是自性空，顯現為有。這兩個正因你要弄清楚。也就是說眼識見為真實有，第六意識分別抉擇真實有空。如果沒有這兩個因來成立的話，僅僅單單總相顯現如幻之義，並不是真實的如幻之義。這是破壞緣起的如幻之義。所以，這個一定要分清楚。
24：55(p516+3)
故以正理思擇觀察，覺補特伽羅等，於自性境無少安住，依此因緣，此諸現境杳茫顯現並非難事，如此顯現，凡諸信解中觀宗義，少聞顯說無性法者，一切皆有。
[釋]：故以正理思惟抉擇觀察，覺得補特伽羅等諸法，於其施設處自性境無少安住，就是不存在，依此因緣，此諸世俗現境杳茫顯現無實並非難事，如此顯現杳茫，凡諸信解中觀宗義，乃至少聞顯說無自性法者，一切皆有此虛無渺茫世俗顯現。總相來講，如果真實的我存在，我們的蘊體當中你去找，色蘊也不是我，受蘊也不是我，想行識也都不是我，或者進一步觀察，地水火風等也不是我，或者皮膚也不是我，骨骼也不是我，這樣找下去，是不是我不存在？我不存在了，可是看到這個我又好像很虛妄，這份似乎是如幻之義，如果單單只有這樣的話，那少聞無自性的空性義也會現起來。此雖於世俗顯現有虛無渺茫，然心識無法決定其為自性空，並成立世俗有，僅以總相了知世俗的顯現是虛無渺茫。這份虛無渺茫並不是由自性空所成立的，顯現如幻的，並不是，它會有呈現一種相似之見，即是說世俗有亦是無，這種模棱見解，說空（即世俗空）又在心識顯現為有，這個都不是如幻之義，所以我們要分好。空，是自性空；有，是顯現為有。空不能把世俗空掉，是要空自性的。
世俗在我們的心識呈現為真實有，世俗呈現真實有，可是第六意識知道這分真實是不存在的，所以叫自性空。並不是說世俗體性不存在，虛渺的，並不是這樣。
28：30(p516+5)
然最難處，謂盡破自性及以無性補特伽羅，立為造業受果者等，至心定解，而能雙立此二事者，至最少際，故中觀見最極難得。然若未得如斯正見，定見增長，則於行品定解損減。若於行品定解增長，則其定見決定損減，則於二品，無餘方便能正引生勢力均等廣大定解，是故決定或墮妄執實有自性，增益常見有事見邊，或墮妄計諸法作用一切皆空，損減斷見無事見邊。
[釋]：當時候在印度的大德，通達自性空是難上之容易，最難的是你能夠安立緣起因果是真實存在，這是最難的。為什麼難？因為你破錯了。在很多論著中，當時候印度很多大論師講說，最難的是成立緣起因果。而且這種成立緣起因果是在你的心識很堅定地定解種如是因感如是果，並不是嘴巴講有因果。只要你是佛教徒，有誰敢講沒有因果？最重要的是說，你的第六意識認知上，這個因果，只要些許起一個壞念頭的話將來一定感果，決定這樣。為什麼感果，因為自性空。反面來講，你一定要承許，如果是自性有的話，因果不存在，把自性有遮除掉，在心識上很肯定得決定種如是因感如是果。而且這個自性空跟緣起有一定要在自己的心續上觀察。雖然我們學習了一些道理，瓶子、他有情等等我們拿來觀察，可是這些觀察以後一定要拿到我們自己的自心相續來觀察，要不然會很容易觀察外境是正確的，觀察你的心續不會成立，這樣的話一樣會犯無因果。然最難之處，是謂盡破自性有及又能以無自性補特伽羅，安立為造業受果者等，於此自性空及名言有至心定解——放在自己的心相續當中。舉一個世間的例子，如果今天醫生宣判我們明天一定會死，這個時候我們絕對會為了下一世來懺悔，不會無所謂，無所謂的這一分就是對因果沒有定解。所以，並不是嘴巴說說而已，至心定解而能雙俱安立此二（自性空及名言有）事者，至最少際——意謂很少，故中觀應成空正見最極難得。我們讀了龍樹菩薩的論著，還有《菩提道次第廣論》都有說獲得人身才有辦法學習到佛法，學習了佛法又要學習到中觀應成見解那真的是難上加難。若獲得此正見並種未來下解脫、成佛斷障智慧資糧之正因，在還沒有獲得的話，談解脫是不可能的。然若未得如斯中觀應成空正見，在你的心識上沒有依這兩個因自性空名言有獲得這樣的正確見解，就會變成——若空性之定見增長，則於緣起因果之行品定解損減。這個很危險，會壞滅因果，會墮無間地獄。
若於緣起因果之行品定解增長，則其空性之定見決定損減——你會執為自性有。這個還好，不會墮三惡道，只是無法跳出輪回，所以則於二品（智慧及行品或見行二品）互為衰損，又無餘方便能正引生智慧及行品或見行二品勢力均等相輔相成廣大定解，是故決定或墮妄執實有自性，增益常見有作用事為常見邊。你執為自性有去做佈施等所有的一切修行全部都無法跳出輪回。或墮妄計諸法作用一切皆空無，則墮損減斷見無作用之事為斷見邊。同樣道理，如果你越通達空性，你對於自己心相續的因果不注意的話，那就準備墮落到無間地獄了。這會很容易墮無因果的斷滅邊。所以，在我們還沒有實際去思維修的時候一定先弄清楚。遮掉了自性有，名言有一定要存在。怎麼個存在法呢？這個觀念一定要有。只要你有些許地通達空性，然後觀察你自己的心續對於因果如果不怎麼謹慎的話，好像很放鬆的話，你要很注意啦。你對於自性空跟行品變成相違了。
36：00(p516-5)
如《三摩地王經》云﹕「爾時無罪具十力，勝者說此勝等持，三有眾生猶如夢，此中無生亦無死，有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，猶如幻事若空電，等同水月如陽焰。全無人從此世歿，而更往去餘世間，然所造業終無失，生死異熟黑白果。既非常住亦非斷，無實造業亦無住，然既造已非不觸，亦無他造自受果。」
[釋]：如《三摩地王經》云﹕「爾時無罪（無罪主要講微細的垢染也不存在了，就是無錯亂二顯習氣）具十力勝者佛說此同時現前無錯亂緣二諦之殊勝等持智，即一切種智，見三有眾生猶如夢幻，此以勝義理智抉擇中無自性生亦無自性死，有情、人、命實有不可得，有情等雖錯亂顛倒現似實有而堅固恆常，但事實上諸法（或有情）如泡沫不實易壞及芭蕉堅而無實——剝到最後是空心的，沒有了，猶如幻化之事——如現真實然非真實有;若空中之閃電隨即消失，等同水中月,水中所現真實月亮然無真實月亮;猶如陽焰顯現真實有水然實無真實之水。全無實有之人從此世歿，而更往去餘世間，沒有實有的有情，沒有實有的人，但不代表如幻不存在。然如幻之人所造作之業終無失壞，生死異熟黑白業果。既非實有之常住，亦非緣起因果斷無，真實的不存在，可是非真實的如幻存不存在？存在。真實的不存在，所以沒有實有的常住，可是非真實的如幻存在，所以緣起因果就存在。無實有造業者亦無恆常安住剎那生滅，然既造業已非不觸由自己領受自己所作之果報，亦無他人造業由我自已受果報。」為什麼這樣呢，因為沒有自性。反之，如果有自性實有，就變成他人造業我受報，就變成因果錯亂了。可是有沒有這樣的因果？沒有。
40：45(p516-2)
謂以正理雖不能得若生若死補特伽羅，然諸法如幻生黑白果。故造業已定觸其果，非不領受。又無他人所造諸業，其餘補特伽羅不造而遇領受其果，如此所說當獲定解。
[釋]：謂以正理理智尋求雖不能得若生若死之實有補特伽羅，理智在尋找自性有、實有，這個實有找不到，所以補特伽羅是非實有，變成如幻。然諸法如前所說色等如幻非實，虛假，可是虛假，造了業也要存在，業也不是真實，它也是虛假，造善惡業必定生黑（惡果）白（善）果。如果有實有的話，那就無法成立業感果的因果緣起，無法成立，故造善惡業已定觸其黑白果，非不領受。一定要受果報。又無他人所造諸善惡業，由其餘補特伽羅不造善惡業而會遇領受其善惡果，如此造做善惡業能無錯謬感生黑白果，因為沒有實有的補特伽羅，所以這種如幻的如是因感如是果必須要由兩個正因來成立，一個是自性無，一個是自性無的補特伽羅存在。所以，於此如幻之理所說當獲得定解。
43:00(p517+1)
求定解法如前所說，令善現起正理所破。次善思惟，自心無明，如何增益自性之理，當善認識。次當思惟若有此性，決定不出一異道理及於雙方妨難之理，分別思察。引生觀見妨難定解，後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此空品應多修習。其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。
[釋]：求定解是什麼呢？於造做善惡業感生黑白果如幻之理求定解法，因為業果是屬於隱敝分，必須以正理遮遣而引生定解，並不是我們以前所說的：哦，因果，因果。那只是語言上而已。引生定解必須在自己心識上成立，把自性有這分遮除掉，因為自性有無法成立因生果，把自性有遮除掉，內心定解確實種如是因感如是果。引生定解的話，是要遮除這分業果若有自性則無法成立因感果，把它遮除掉，成立因會感果，就是無自性。如前p409-1「一、必須善明所破之因相」所說，先要生起你要所破的，才能去破它，如果沒有生起所破的話，你根本無法去破。如果我們要成立因感果，必須遮掉自性有。故令善巧現起正理所破為何。次應善巧思惟，自心無明之顛倒識，如何增益自性之道理，在心識顯現起來什麼叫自性有，當善巧認識無明之顛倒識其所執的自性有之境，真的被你認識了，看到了，這個看是是心的眼識看到。次當依正理思惟：若有此自性，決定不超出一或異之道理，絕無第三種，及於雙方自性一或自性異於事實緣起無自性存在妨難之理，分別思惟觀察。假設有自性，確實無法成立緣起因果。這種妨難的道理必須要分別思維觀察，就是我們所說的，如果要在我們心識引生定解的話，引生因之所以會感果，是因為無自性，當然一定要遮掉有自性，如果有自性，因是無法感果的。引生觀見若自性一或自性異會有妨難的定解，後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此無自性之空品應多思惟修而串習。對於無自性越定解，同時可以成立緣起因果。其次思惟自性空然補特伽羅唯名言假立之世俗名言有不可遮止，反面來講，世俗名言即唯名言假立如果不存在的話，自性空也不存在。此世俗名言有令於心顯現而有，此心顯現為名言假立之補特伽羅即安立此為造業者及受果者，以正理作意思惟諸緣起品，由於無自性然唯名言假立之補特伽羅造如是善惡業感得黑白果之緣起得成立，於自性空並成立緣起因果之道理應當獲得定解。拿因果緣起的道理每一天去思惟，觀察自己，觀察自己的心所思惟的是什麼。越觀察越定解，起心動念就會越來越謹慎。
48：35(p517+5)
若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理，謂如形質所現影像，雖所現為眼耳等事皆悉是空，然依鏡質緣合則生，若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事不可遮止。如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違，當淨修習。如是道理，於一切處皆當知之。
[釋]：若思惟觀察修覺彼二自性空及緣起因果顯現相違時，或者觀察我們自己，有自性空，可是我存在。產生相違的時候接下來要善巧攝取影像、水中月等譬喻，思惟其不相違的道理，謂如真實臉，我們看到鏡中的臉是不是很真實？或許有人說：不會啊！你仔細看，如果這個鏡子是凸出來的話，你不清楚地話，就會：我現在怎麼這麼胖？你會嚇死。你會以為很真實。謂如真實臉、眼、耳的形質於鏡中所現臉等影像，雖於鏡中所現為眼耳等事皆悉是真實空，然依鏡及臉的形質唯因緣和合則能生起真實空之影像。真實空的影像是不是叫如幻？它是存在，是如幻存在。是真實不存在哦。用這個影像讓心識去了達真實影像空，瞭解它真實空，可是影像存在。依這個勢力推到我們思惟自性空還有補特伽羅會相違的，輔助我們去通達自性空。用影像，因為任誰都知道它是虛假的。
若此眾緣有缺則隨即變滅，影像雖然是假的，眾緣雖然是假的，可是缺少一個它就消失掉了。如彼二法自性空(鏡中真實影像空)與緣起因果(臉等形質)同於一事（如無自性之補特伽羅，但自性有空之補特伽羅顯現有）不可遮止。假若無法同于一事安立的話，就會變成自性空跟緣起義是不相干之事，自性異了。所以，自性空跟緣起義，或者自性空跟顯現名言有在我們的自心相續觀察可以成立，因為一成立的話，一定會決定種如是因感如是果。任何一法的存在是有其勝義諦和世俗諦。如是補特伽羅雖無自性若微塵許不可得，然造業者及受果者，這個無自性有的如幻之補特伽羅，又依往昔宿業及煩惱而生，皆無相違。因為無自性，所以依往昔的業及煩惱而生，於此應當清淨而修習。如是性空及緣起因果之道理，於一切時、處、宗派皆當知之。都應該這樣思惟觀察，所以這個道理瞭解以後一定要去思惟，站在自己的心相續或者自己在任何一件事情上去觀察，為什麼會有這件事的存在？因為自性空。如果自性有，這個一定是不存在，這樣觀察。我們以前修行都只是在身口，我們會很努力拜佛、努力念經、持咒語，可是對於思惟就沒興趣了。不要說思惟空性，光是菩提心、出離心都懶得思惟，可是，會勇於拜佛勇於拜懺。這個還不可以，除了拜懺還要想辦法去思惟，令你的拜懺和念誦令你所做的善事都跟解脫成佛融為一體。如果要解脫就一定要思惟空性，如果要成佛，你所做的事情要有菩提心攝持，（包括自性空），這是成佛的主因。你要把它結合起來。以世俗法來講，你去工作的話做的要死，也要讓人家欣賞啊，這樣才會當官啊，是不是這樣？一樣的道理，我們所修的任何法一定要和空性相應，和菩提心相應。